《傳習錄》讀后感

看完一本名著后，你心中有什么感想呢？這時就有必須要寫一篇讀后感了！但是讀后感有什么要求呢？以下是小編為大家整理的《傳習錄》讀后感，歡迎閱讀與收藏。

《傳習錄》讀后感1

問：“世道日降，太古時氣象如何復見得？”

先生曰：“一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時游一般。”

——《傳習錄》

我對這一段的理解就是現在的世道一年不如一年，一天不如一天。怎么才能恢復太古時期的那種欣欣向榮的氣象？王陽明的回答，現在和以前是一樣的，時間上的變化其實改變不了多少。太陽剛剛升起的時候，就開始打坐。這個時候還沒有把心投射出去，沒有東西進入到你的心里，這時候的心是清凈光明的。這種光明的景象和太古時期的氣象是一樣的，就如同像在伏羲的時代里遨游一樣。我覺得王陽明這里說的狀態是合一。

我對這一段還有另外的一種理解，上古時期的氣是和我們現在的氣勢有所不同的。那怎么才能找到上古時期的那種氣呢？就是早上太陽剛剛出現的時候。那時候的氣是最接近上古時期的。在那個時間段靜坐就感覺遨游在伏羲的那片混沌天地里。所以李二曲提出續接夜氣，在那段時間打坐，迎著太陽升起，感覺一定是非常玄妙的。“一日便是一元”應該是形容一種狀態，一種打坐時進入的狀態。就好像天上一日地上一年一樣。只要你進入了像伏羲遨游的那個點，時間是可以被忽略的。

《傳習錄》讀后感2

問：“燕平云‘講理無私’。‘講道理’和‘無私心’有什么區別？”老師說：“心就是理。”“無私之心”就是“講道理”，不講道理就是自私。如果你分析自己的內心和理智，你就不會好。”

他還問：“史的激情不染人間，這似乎是無私的，但拋棄人情往來是不合理的。”他說，“這只是統一事物，只是讓他成為一顆私人的心。”

—— 《傳習錄》

王陽明用朱的話來解釋他的“心即理”，“理”就是正義的表現。正義要體現，就要改掉后天養成的習慣。自私是后天養成的體現，無私是去除的。無私當然是正義。另一方面，如果你的正義得不到彰顯，那是因為你的心被后天蒙蔽了，自私就是自私。簡單來說就是無私。他們是一回事。如果兩者分離，就是因果關系，這是朱的理論，王陽明不同意。

有趣的是，陸成問及佛教的無私之心與理性的關系。他認為佛教無私的心是不合理的，因為他拋棄了人倫，這個人必須孝順。在我們沒有盡孝之前出家，首先是違反人倫的。作為一個人，父母養育了我們，我們必須孝順。一個人可能沒有伴侶，沒有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被拋在一邊，一切都是空的。父母的愛呢？父母在世時，你追求的是佛教的無私之心，即沒有正義的體現。你的心被你對佛教的無私追求蒙蔽了。說白了就是你為了欲望拋棄了人際關系，因為自私而不理智。這是從反面論證王陽明心學是理性的體現。

《傳習錄》讀后感3

澄問：“仁、義、禮、智之名，因已發而有？”

曰：“然。”

他日，澄曰：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？”

曰：“仁、義、禮、智也是表德。性一而已。自其形體也，謂之天；主宰也，謂之帝；流行也，謂之命；賦于人也，謂之性；主于身也，謂之心。心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠，自此以往，名至于無窮，只一性而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至于無窮，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。”——《傳習錄》

這一段又重新梳理了一遍心學的概念“天、帝、命、性、心”都是一個東西，只是在不同的場合有不同的稱呼。我們可以把最本源的東西叫做天，這個本源能主宰萬物的叫做帝，可以產生運行的規律的叫做命，在萬物身上顯現的叫做性，主宰人的身體叫做心，他是從大到小一層一層逐漸細化的一個東西，本質是一個，表達的對象不同而已。

四端和四心都是心的一種表現形式，所以我個人的理解，修行還是要從修心開始。“天”和“帝”講的是本體論，生活當中很難應用上。“命”和“性”都是規律性的東西，很難把握。還是由近及遠，更容易著手，找心就已經很難了。師父最近一段時間，就在給我們講如何找心。我自己的心有的時候能找到，有的時候又跑了。

師父在講《二曲集》的時候講到了心為什么往外跑？還是自己養分不夠，留不住心。妄念，雜念太多，想要的東西太多，大多數的時候還是在天理和人欲之間糾結。明知道是天理應該戰勝人欲，可是心為物役的太嚴重。心找到了，天理也就出現了，這就是陽明心學的“心即理”。

《傳習錄》讀后感4

立志成圣：純粹是一種品質。

王陽明講立志成圣，志是動機，是驅動一個人向前的精神力量，然而才分高下，志有長短，故曰：“才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之圣人；猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。”意思是人的能力大小雖然不同，若純粹天理的心相同，都可以稱之為圣人，猶如金子的分量雖然不同，若成色充足，都可以稱之為精金。王陽明有為往圣繼絕學的大志向，劉文刀也有為全家奔小康的小追求，不論哪一種，純粹都是亙古不變的試金石。

志向一詞不妨拆開來看，志的關鍵在于純不純，向的關鍵在于正不正。志不純，經不起難關考驗，向不正。當下這個環境，談志存高遠很奢侈，不如反求于純粹，正本清源，抱赤子之心，行躬身之事。

格物致知：專注是一種天賦。

“盡心由于知性，致知在于格物。”王陽明認為盡心、知性、知天，是生而知之，安而行之，是圣人的事；存心、養性、事天，是學而知之，利而行之，是賢人的事；夭壽不貳、修身以俟，是困而知之，勉而行之，是學者的事。讓學者一上來就去體會圣人的境界，難免會不知所措。凡事講個循序漸進，是“行”這個層面的事，而格物致知是一種方法論，是一種思想，是“知”這個層面的事，那什么是格物致知呢？“致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。”意思是使事事物物都得到它的道理，便是格物，通過格物實現自我心中的良知，便是致知。

關于格物致知，王陽明親自做了示范，格了7天竹子，勞思致疾，隨后悟出了天下之物本無可格者，只消在自身心上鍛煉格物功夫的道理。道理很簡單，可知易行難，專注便是其難之一。專注算得上是一種天賦，于外要求注意力長期高度集中在目標對象上，于內要求心無雜念，聚氣凝神。格物需要專注，致知更需要專注，有些品質，靠天生不靠后補，有些人才，靠選拔不靠培養。

知行合一：勇氣是一道門檻。

知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知。王陽明強調知行并進，不分先后，而實際上卻往往分個先后，理論指導實踐本沒什么問題，可先理論后實踐就容易出問題了。很多人喜歡運籌帷幄，因為只要不拿出來接受討論，就沒人知道帷幄里藏了什么東西，就可以獨自享受決勝千里的滿足感，可是真要抄家伙上戰場，便高下立判了。

我們做事講究勝券在握，謀而后定，事能這么做，人也能這么做嗎？況且事有大小之分，大事面前策無遺算，小事面前也應如此嗎？人志有長短，才分高下，以上才配短志，下才配長志又合理嗎？實際上這些情況隨處可見，知行不一罷了。

從知而后行到知行合一，邁出這第一步是需要勇氣的，當手上的勝券沒了，要從實踐中邊摸索邊發展時，勇氣使你出發，專注幫你驅散恐懼，純粹保護你抵達終點。這兩天還翻了翻東坡的詞，真是擋不住的才氣，最后附一首比較喜歡的：一點浩然氣，千里快哉風！

《傳習錄》讀后感5

不可否認，我們大多追求物質生活水平高才好，但是因此而過于追求金錢、地位、名利，導致了心靈過于沉重，從而忽視了自己精神生活。而那些要想實現自己人生高度，更重要的是關注自己的心靈，如此才不浮躁，才能進入全新的人生境界。內心的幸福完全取決于你的心，只有內心強大才是真正的強大。所以，王陽明的心學具有現實意義。總而言之，心學就是讓你內心強大、淡定處世的哲學，其核心就是王陽明的八字箴言：此心不動隨機而動。

觀王陽明的一生，作為軍事家和政治家，立下不世之功，彪炳史冊；作為思想家，開創儒學新天地，成為一代“心學”宗師。正如梁啟超對王陽明的評價：“他在近代學術界中，極其偉大，軍事上政治上，亦有很大的勛業。”但他的一生，坎坷波折，歷經貶謫、受誣、辭官、病老等人生中的不幸，身處各種逆境、困境、險境、絕境而心如止水，從容化解，這些是激勵和啟發現代人最好的范本。美國哈佛大學教授杜維明就斷言，21世紀是王陽明的世紀。

王陽明的“心學”思想融合了儒釋道三家之精髓，是當今社會的一劑解藥。因為，真正的生活在內心。一切斗爭皆是心戰，內心的強大才是真的強大。解讀王陽明傳奇人生，領略心學之精妙，關注自己的心靈，就能修煉一顆強大的內心，在浮躁的社會中獨享一份寧靜，此心不動隨機而動，獲得內心的充實與幸福。一切得喪榮辱，真如飄風之過耳，奚足以動吾一念？今日雖成此事功，亦不過一時良知之應跡，過眼便為浮云，已忘之矣！

他曾對學生說過：“做學問的功夫，對于一切聲色名利和嗜好，都能擺脫殆盡。但是，如果還有一絲貪生怕死的念頭牽掛著，就不能與整個本體融合。人的生死念頭，本是從生身命根上帶來的，所以不容易去掉。如果在這里能識得破、看得透，心的全體才是流暢無阻的，這才是盡性至命的學問。”

正象古人所說的“定能生慧”，意思是心靈安定了，靈感智慧才能生發出來。由于他看破了這一切，心靈是自由活潑的，所以對外界的各種誘惑才處之淡然，因而也就達到了很高的智慧境界。

所以很多人都喜歡在自己的書房掛一幅字——“寧靜致遠，淡泊明志”，以作為自己的座右銘。 “寧靜致遠，淡泊明志”這句話，源自諸葛亮的《誡子書》，其原文是“夫君子之行：靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學。慢則不能研精，險躁則不能理性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世。悲守窮廬，將復何及！”從這篇文章中，我們可以看出，諸葛亮認為做學問的關鍵在于“靜以修身，儉以養德”上面，強調心境要淡泊，心緒要寧靜，去除各種物欲來修養自己的德行，這樣才能明確堅定自己的志向，在寧靜的心靈中，志向才能達到深遠廣闊的境界。

把那些傲慢、浮躁，希望走捷徑的心理統統丟掉，徹底靜下心來，才能達到“精益求精”的境地。否則就會時間一天天過去，今年過了又待來年，年紀漸漸大了，老了，雄心壯志也隨之被消磨殆盡，那時即使后悔也沒有時間和精力再從頭來了。只能懷著一種悲哀的心情，凄涼的坐守在破敗的房屋中，在那里整天后悔啊，我當時怎么就不知道努力一點呢，要是當年努力一點，恐怕現在已經干出一番事業來了，但已經沒有法子，一輩子就這樣白白地過了。

“淡泊”、“寧靜”是一種有別于常人的思維方式，透出源自于心靈的靈感與妙思，能將一個人的能力與智慧提升至極致。因為內心淡泊，無求于世，也就不為得失榮辱所迷惑，根據自己心靈的洞察，按照事物的本來面貌來行動，而獲得符合客觀規律的結果。這是一種大智慧。

“淡泊”與“寧靜”，又是一種生活心態，一種心靈閑適、逍遙自在的心態。諸葛亮和王陽明等智者，正是生活在這樣一種心無所求的境界中，不為名利富貴而活，而能盡享生命的樂趣。可以說，那些似乎洞察一切的智慧和靈感，就是在這種自由的心境中激發出來的。

其實這種“淡泊”與“寧靜”，更是一種常人難以企及的大境界，古老的“天人合一”哲學思想是其基礎，其中體現了人所存在的最高價值。那些甘于淡泊的人，正是把大自然與人的關系參悟透了，達到了心之化境——“視萬物為一體”，因此才能進入得失不計、寵辱如一的境界。

這種“淡泊”、“寧靜”的心境，是衡定和充實的。因為這樣的心靈，處于“中和”的狀態，也就是對外物不偏不倚，獨立而存在，獲得一種心與天合的人生快樂

讀完王陽明的一生，你會發現，一個人能有多大能力，做多大事情，并不取決于外部環境，而只在于你內心的改變。正如我們今天常聽到的一句話：“如果不能改變世界，那就改變你自己。”一切的變化，其實都從我們內心最細微的變化開始。

我們很多人，習慣于滿腹牢騷，怨天尤人。如果多讀一讀王陽明，他們就會懂得：命運就攥在自己手里，只有你自己才是“主人翁”，才能決定你將擁有一個怎樣的人生！

《傳習錄》讀后感6

古之教者，教以人倫：后世記誦詞章之習超，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠信禮義廉恥為專務；其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩、習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則利達，摧撓之則衰痿。今教童子必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已：譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動狻赸，自然日長月化：若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣；故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦所以泄其跳號呼嘯于詠歌，宣其幽抑結滯于音節也；導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也；諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沈潛反復而存其心，抑揚諷誦以宣其志也；凡此皆所以順導其志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其廘頑，日使之漸于禮義而不苦其難，人于中和而不知其故，是蓋先王立教之微意也；若近世之訓蒙摨者，日惟督以句讀課仿，責其檢束而不知導之以禮，求其聰明而不知養之以善，鞭撻繩縛，若待拘囚；彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉游，設詐飾洈以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之于惡而求其為善也，何可得乎！凡吾所以教，其意實在于此。恐時俗不察，視以為迂，且吾亦將去，故特叮嚀以告。爾諸教讀其務體吾意，永以為訓，毋輒因時俗之言，妀廢其繩墨，庶成“蒙以養正”之功矣，念之念之！

——《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》

凡授書不在徒多，但貴精熟，量其資稟，能二百字者止可挼以一百字，常使精神力量有余，則無厭苦之患，而有自得之美。諷諵之際；務令專心一志，口誦心惟，字字句句紬繹反復，抑揚其音節，寬虛其心意，久則義禮浹洽，聰明日開矣。

——《教約》

《傳習錄》讀后感7

問“志至氣次”。先生曰：“志之所至，氣亦至焉之謂。非極至、次二之謂。‘持其志’，則養氣在其中。‘無暴其氣’，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。”——《傳習錄》

以前一直把志氣理解成一個意思，現在看來是我理解錯了，慨嘆自己知識淺薄。孟子說志是氣之帥，我可以把氣理解成氣節，也可以理解成氣場，還可以理解成氣質。不管氣屬于什么，它都有一個統帥，這個統帥就是志。

平時見到最多的就是有氣質的人，有氣質的人都有一個共同點，就是背都會挺的很直。現在來看，實際上他們的內心是有一個志的，志雖然看不著，但是通過身體體現出了氣質，這也就是氣是體之充。氣場比氣質就更高一個等級，氣場外放的空間更大。不一定要看到人才能感受的到。氣節就更大了，它不僅能讓人感受的到，而且還能感染別人。志和氣的關系不是先有志后有氣，它倆是同時出現的。就像一件衣服的正反面一樣，不是先有反面，后有正面，而是衣服做好的時候正反面同時出現。孟子之所以善養浩然正氣，就是因為他的志向遠大。

現在的人別說是浩然正氣，也別說氣場、氣節、氣質，有些人連生氣都沒有，這是最可怕的。因為這種人根本沒有志向，所以師門一直都強調愿景的力量。如果你現在還沒有愿景，那就更應該仔細去想一想了。

《傳習錄》讀后感8

問：“身之主為心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著為物，是如此否？”

先生曰：“亦是。”

——《傳習錄》

這段話說到了“身”、“心”、“知”、“意”、“物”。“身”就是指我們的肉身，是什么在指揮控制著我們的這個肉身？是“心”。這個心指的就是老天賦予我們先天本性的那個道心。“靈明”是一個很難解釋的狀態，心的靈明也可以和“未發之中”做約等號，這個狀態叫做“知”。當“知”的這個狀態發動的時候就是“意”，也可以理解為念頭。你的意放在了什么上面，什么才對你有用，對你有用的才叫“物”。

很顯然，這里的“知”并不是指知道，這里的“物”也不是指客觀事物。通過這一段，我們就理解什么叫“心外無物”了，當你的心處在靈明狀態的時候就會產生意念，你控制著這種意念所附著在的事物。你可以通過視力、聽覺、言語、行為去附著，這個事物就進入了你的心，它才是你的物。你沒有用意念附著的那個事物，雖然也是客觀存在的，但是它跟你沒關系，它沒有進入你的心，就相對你而言它是不存在的。所以儒家說的格物，格的不是客觀事物，也不是別人的物，就是自己的物。

王陽明肯定了陸澄的問題說明陸澄對心學的研究已經到了很深的地步。在王陽明的回答不是“是”，而是“亦是”，這就說明陸澄的答案并不是王陽明心里真正的答案，只不過是比較靠近而已。

《傳習錄》讀后感9

《傳習錄》是明朝哲學家王陽明的弟子們記錄老師學術講話和論學書信的集子。本文是閱讀《傳習錄》（上卷）所做的要點摘錄和讀書筆記。

“人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。”

筆記：徒知靜守時，想法或許很好，遇到事情時，往往手足無措。人必須在事情上磨練自己，才能內心篤定、踏實立足。

“知者行之始，行者知之成。”

筆記：認知與實踐，不可分割。真正的學習只有通過認知與實踐相互結合的方式來實現，純粹思考或空想則會產生疑惑，并造成傷害。

“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進。”

“初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想——懸想何益！”

筆記：學問見識的長進，必須從根基和本原上用功，逐漸進步，揠苗助長，心浮氣躁，難以長進。

“豈有邪鬼能迷正人乎！”

筆記：邪惡的鬼怎么能迷惑正直的人呢？“敢與惡鬼爭高下，不向霸王讓寸分”。人的內心產生邪念，所以才容易被迷惑。

“克己須要掃除廓清，一毫不存，方是；有一毫在，則眾惡相引而來。”

“心猶鏡也，圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。”

“如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！”

筆記：猶如照鏡子，只在照上下功夫，不知道鏡子本身昏暗不清，怎么能照得清楚呢？

菩提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處惹塵埃！——禪宗六祖惠能

“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。”

筆記：實事求是，在事情上實踐、磨煉、省察，凝煉出智慧，方能產生真正的源頭活水。

“言語無序，亦足以見心之不存。”

筆記：語言缺乏邏輯，顛三倒四，可以看出其本心缺乏存養，內心昏惑。

“知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。”（《大學》）

王陽明認為，心即理，天地萬物本為一體，至善（至善，恢復天性的本來面目）是人的天性，天性于本心之中，不應慌亂于向外尋求，就能夠做到心志安定不受困擾，內心篤定而不妄動。

王陽明倡導知行合一，知和行本來就是一件事，知之真切篤行處即是行，行之明覺精察處即是知。知行合一的境界當然是最好的，致良知，止于至善，他以這些觀念教人去追求精神生活，偉大的人格，成就大事業大學問，這種追求和培養是很重要的。

“知而不行，只是未知”，須俯身實踐，而且要始終持之以誠，所謂精誠所至，金石為開。王陽明所倡導的“誠”、“知行合一”，具有永恒的心學價值。無論在世事上經歷何種艱難和考驗，實事求是，省察自新，在事情上去磨練自己、成就自我，追求無我，實現人生價值。

《傳習錄》讀后感10

卷上主要闡釋知行合一、心外無物的觀點。卷中收集了八篇王陽明親筆寫的書信，除回答有關知行合一、格物說等問題之外，還講了王學的內容、意義和宗旨。卷下主要是致良知，體現了王陽明晚年的思想。作為中國歷史上僅有的兩個立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《傳習錄》是一本較全面包含其思想的一本書。其中包含儒學、理學、佛學、心學等多種學問方向的理解和分析。

作為明代的大儒，王守仁有其獨特的哲學觀點，即“致良知”學說。他倡導的“知行合一”在日本很受推崇，日本人認為可以大大提高工作效率。但我認為王守仁“知行合一”不止如此，以王守仁觀點，圣賢們教育人們知行，并不是簡單地教人們如何認識、如何實踐、其目的是要恢復知行的本體。知行如何分得開？知是行的宗旨，行是知的實踐；知識行的開始，行是知的成果。如果領會了這一點，就應該明白，只說一個知，已經自然有行存在；只說一個行，知也自然存在。只有領會到知行合一的宗旨，才會真的體會到知行的意義。這是需要不斷地磨練和自我反省才能夠了解的。王守仁這樣說的，別人教你終究不能領悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的鍛煉方式才能不斷進步和提高。在王守仁的心中，圣賢的大體宗旨是相同的，只是用不同的方式敘述罷了。或許我們達不到圣人的境界，但只要像王守仁這樣的不斷學習，不斷探索，我們也會不斷安定自己的心境，使自己的能力和判斷力都有所提高。在如今時代里，人對本源的的探索不斷減少，人的心里也不斷浮躁而趨向于物質。所以在如今的社會王守仁的精神看起來更加珍貴。

王守仁雖貴為圣賢，博覽群書，博學多才，屢立奇功。但為人謙虛而不焦躁，為人好學，其為人正如其言，乃一正人君子。有道是圣人之所以為圣，愚人之所以為愚人，在他看來，在于態度而不在于才能也。引用其中一段話：“同朋友相交，一定要互相謙讓，就會得到好處；而互相攀比，互爭高低則只會受損”。

又如：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則又因藥發病”等等。諸如此類的話很多，但能做到的人卻很少。王守仁的許多言語都是人的生活中的道理，樸實而又精深，王守仁正是因為這些近乎完美的素質成就了他的功勞，而他也無私的將這些想法觀念傳播給他人，而現今社會的“雞湯”和他比較實在不知所云。他的精神正是他一生理念的體現，其：“知善知惡是良知，為善去惡是格物”他的一生都對得起“為善去惡”這四個字。他的人性的觀點難道不可以被我們借鑒嗎？王守仁，一個了不起的人，一個脫離低級趣味的人，一個高尚的人，圣人之名，當之無愧。所以，王守仁的精深，更需要我們現代人的傳承與堅守，對這個幾百年前的人物，我們應該向他致敬！

《傳習錄》讀后感11

《傳習錄》開篇是徐愛的序言，從這里就能看出徐愛是發自內心的覺得王陽明和陽明心學的偉大。我用偉大這個詞，因為我覺得王陽明和陽明心學都能配得上。徐愛把自己從開始的質疑到后來的堅信，再到把世人對陽明心學的誤解，說成是“本末倒置”。這些都能看出，徐愛在成長的過程中也是逐漸打破迷惑的。他把自己對陽明心學的理解比喻成“未能窺其藩籬”，一是自謙，二是說陽明心學確實高深。又說了當世的一些人斷章取義和舍本逐末，所以才把平日私底下記錄的和先生的談話內容拿出來，和大家共同探討，相互參證。

后世很多人把徐愛比喻成顏回，可見徐愛在王陽明弟子當中的重要性。連徐愛自己都說對于陽明心學只曉得一點點，雖有謙虛成分，但我認為說的是真實情況。他把王陽明對《大學》的理解，用“驚駭”兩字來表明。說明朱本大學已經在當時的人們心中扎根落地了。對于新接觸的人來講，王陽明對《大學》的理解更像一種叛逆直流。剛開始接觸的時候可能會驚訝，驚訝的途中很多人就避開了。認為這是歪理邪說。只有一些對真理認真的人才會去思考，王陽明為什么會這么說。這讓我想起了《中庸》里的博學、審問、慎思、明辨、篤行。首先要有一種開放的心態，去接受新鮮的事物和未知的學術；然后再提出疑問，為什么會這么說？自己謹慎地去思考，從當中去分辨學說的正確與否，如果不相信就馬上停止，如果相信就堅定奉行。

徐愛用簡短的幾句話介紹了王陽明的生平，并說王陽明在龍場中“處困養靜，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣”。“處困養靜”是修行，是心態。在這種心態下，惟精惟一的功夫已經可以達到圣人的境界，他的這種“大中”實際就是“止于至善”，也就是陽明心學的“致良知”。

徐愛還說了兩點，第一點是有一些人驕傲自大，總覺得自己的那一套是對的，對別人的學說嗤之以鼻，以點帶面或聽風就是雨，有句話叫沒有調查就沒有發言權，這些人可不覺得他們沒有調查，反而他們會覺得自己已經非常了解了。這就是小人之中庸也，小人而無忌憚也。第二點是用牝牡驪黃的典故指出當世一些學者的本末倒置。我認為徐愛說的本末倒置是指當時的人過于關注了學問，而沒有關注學問在實際生活中的運用，過于關注書本知識，而沒有關注背后的真理。

可能是這些原因，徐愛才把和先生的日常對話拿出來，應該有正本清源的用意。

《傳習錄》讀后感12

看了《傳習錄》，看了《論語》，看了新儒家牟宗三、梁漱溟、錢穆先生的著作，真的非常感動。他們的人格光輝仿佛在無盡的黑夜里給我的生命點亮了一盞燈，讓我看到人生的出路和方向。想到以前的膚淺和頑劣真是羞愧難當，枉為人也。

人生天地間，真正該追求的是什么呢？根據我對儒家學說的理解，簡單地說來就是要做一個好人。然而好人，在如今這個不僅是世風日下、人心不古，甚至是人欲橫流、道德頹喪的年代和國度，真是太難太難了。用牟先生的話說，這真是中國人最墮落的時代。然而與其詛咒黑暗，不如點亮光明。這光明是什么，就是德性、良知的力量。五百多年前的陽明先生就曾慨嘆：“三代之衰，王道熄而霸術昌；孔孟既沒，圣學晦而邪說橫。教者不復以此為教，而學者不復以此為學。”是啊，試問現在哪個學校，哪所大學在教圣人之學呢？這些個學校教的僅僅是用來考試升學、升官發財、入市謀生的知識和技能。如果說從小學到大學，學生確實被灌輸以做人的道德，那么由于其缺乏圣人之學的引導，僅僅把所謂之流的霸術作為施教的材料，最終只能是誤人子弟，而且讓人們更加厭煩道德說教。

我們被灌輸到，這是一個進步的時代。然而進步了什么？救人的學生滑入江中，也沒人肯救；十七歲的民工被機器截去三根手指，領導卻不肯拉去醫治；少女為了和兩男子歡娛，竟親手掐死了自己的奶奶……此類事件層出不窮，不勝枚舉。試問比起明朝，甚至比起周朝，我們進步了什么？火車提速了，坐在火車上的人就幸福了嗎？華人登月了，坐在電視機前的觀眾心里就踏實了嗎？所謂的進步如果不是謊言，就是扯淡。陽明先生慨嘆道：“吾之說雖或暫明于一時，終將凍解于西而冰堅于東，霧釋于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒無救于天下之分毫也已。”即使有陽明先生這樣的圣人存在，明代當時的社會風氣也并沒有改進，更何況今日。現在的中國，只看到達官貴人、鴻商富賈掌握話語權，宣傳他們那一套成功哲學。所以，我們的眼光都被吸引到他們身上去了，仿佛只有當大官，賺大錢，學有大學問，做了大事業才算成功，才是人生的目的。如果讓我歌頌成功，那么就是讓我歌頌出身的幸運和生活的機遇。試問，今天的中國僅靠個人的知識才能，你能走多遠？

可是儒家教導我們，一個人應該追求的是人格的完成，而不應該考慮外在的事功。對于用人者，王陽明說道：“用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡。”對于被用的人，他說道：“效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當其能，則終身處于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為賤。”雖說，我們古人有立德立功立言之三不朽之說，然而誠如錢穆先生所言：“然立功有際遇，立言有條件，只有立德，不為際遇條件之所限。”因此，不論是國家領導還是販夫走卒都有可能成為一個有德性的人，都有可能完成自己的人格。——這就是所謂的人皆可以為堯舜。因此，我們評價一個人的人生成就，便不該以外在的身份、權力、力量、知識、才學為標準。而應該以他的德性為評價標準。

圣人之學，其實就是教導我們怎么樣去做一個真正的人。如果只從外在的物質事功上尋求，那么一生也找不到安身立命的根本。可怕的是，如果不是還有港臺海外的儒者繼續存養傳播圣人之學，那么茫茫中華大地上的人們豈不一生無明，活了也白活，死了也白死。陽明先生所說的“知行合一”的真正意思，我覺得就是“紙上說來終覺淺，須知此事要躬行。”致良知的真正意思，我覺得就是把我們的良心發揮出去，去做好事。知行合一和致良知的道理，不管哲學上解釋得多么復雜多么深刻多么適宜思辨，都不能切中它的要害。它根本上就是一種活的工夫。而圣人之學，也必須以活人來教，來身教。如果沒有王陽明這種圣人境界的導師以親身實踐、驗證這門學問，讀再多的書，經過再好的大學訓練，也不一定能體會到這門學問的真理性。

因此，我的理解是，圣人之學根本不適合在傳授知識技能的所謂學院里來教，它不是學術，不需要那些毫無實踐的人在理論上爭論不休，它是一門活的工夫，必須用實際的仁義禮智信忠恕孝悌親來表現、驗證。王陽明根本就不注重作為學問的訓詁、記誦、詞章，更不注重外在的富國強兵、建功逐利的霸業，在他看來注重這些的人哪里懂圣人之學呢？因為他們舍本逐末，還放不下功名利祿這些虛的東西。

“記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡業；聞見之博，適以肆其辨也；辭章之富，適以飾其偽也。”作為一個立志做學問的人，如果真能放得下這些，才能趨近真理。在王陽明這里，做學問和做人是統一的，如果做人一談糊涂，那么他的學問也是偽學問。

《傳習錄》讀后感13

“養心莫如靜心，靜心莫如讀書”。這個夏天，通過這本書來消暑靜心，是再適合不過的了。手捧長卷，清茶淺酌，給自己營造一方天地，通過書中的字字句句感受生活，品味人生，不知不覺中，心靈的疲憊也就得以消除了。

韓寒說:“我們聽過無數的道理，卻仍舊過不好這一生。”培根說:“讀書不是為了雄辯和駁斥，也不是為了輕信和盲從，而是為了思考和權衡。”而王陽明說:“知行合一：知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知”我們忙忙碌碌馬不停蹄奔走在歲月這條嵌途上，如果只是為了隨波逐流，追求華而不實的生活，不停下來思考和挖掘人生的真諦那么在另一種意義上來說也算是“無所作為”了。

當閱讀成為一種習慣時，就需要追求理解的創新和內心的寧靜了。“致良知，知行合一”是理解的最高層次，是認識世界改造世界的根基，也是人生一輩子的修行，只有不斷地思索實踐反思修正再實踐再思索如此循環往復，才能攻克生活中的謎團和難題，才能驅散無聊時的孤獨與寂寞，才能真正溫柔堅定地過好我們這一生。

《傳習錄》雖然是以文言文的形式向我們輸送智慧，讀的過程中也會晦澀難懂，但是卻讓我內心深處真正的修得平靜，可以說，沒有一本書讓我這么迷惑不解，也讓我這么醍醐灌頂，同時又讓我這么努力試圖靠近自己的“良知”。本書真的不愧是大家之作呀。

讀書最重要的不是記住多少東西，而是給你帶來多大影響。這本書讀完給我最大的改變就是:1.讓我心平氣和地活在當下，不浮躁，有條不紊地做好當下的所有事情，對于未來的事情，也不焦慮，因為把現在過好就在為迎接未來做準備啊，我開始真正地落實到行動上了，也希望我能一直保持下去。

2.培養我的專注力和定力，我是一個思維很容易發散的人，做著一件事情，想著另一件事情，很容易兩件事情都做不好，但是看了這本書上的內容讓我學會了聚精會神在一件事情上，而且沒有做好誓不罷休，懂得了屏蔽干擾，把精力放在自己認為最重要的事情之上。

3.我開始追求閱讀過程中的絕對寧靜。對我來說，當內心的安靜達到一種飽和之后，我的目光所及之處，都會或多或少地留下思緒與回憶，通過這樣，讓我享受了與知識的碰撞，也享受了與靈魂的暢談。以上幾點是我讀這本書的意義所在，也是我的收獲所在。

好書如老友，一點星光，兩杯淡酒，與君語，時光靜好，與君同，細水流年，與君老，繁華落盡，尤其是這種直擊心靈的不朽之作更是至尊好友啊！

《傳習錄》讀后感14

格物致知是出自《大學》：致知在格物。朱熹認為，‘格’字是’至‘的意思，致知，則是窮理，所以他說“欲致吾之知，即物而窮其理，蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也”。王陽明則不這樣認為，王陽明以為’格‘字除了有’至‘的意思，還有’正‘的意思，還認為窮理是涵蓋了“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，所以他解釋為“致吾心之良知于事事物物”，"致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也”，這也是有關王陽明的“致良知”的思想學說。他們倆的解釋不同首先在對“格物”的認識。

我都不完全贊同這兩種說法。王陽明有感于他當時的世道而非要弄個良知進去，未免過于牽強，至于朱熹對致知沒有很好的解釋。

先說致知，那么一個君子要知曉什么？其實在《大學》的開頭有一句話是”物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣“，這也是就是告訴了君子要知曉”物之本末，事之終始“。但是，如何才能知曉，”人非生而知之者“，所以要格物。我贊同朱熹所說的‘格’是‘至’的意思，那么格物的意思可以解釋為要接觸事物或者參與到事物中去，也惟有如此才有可能知曉”物之本末，事之終始“。如果人對某個事物敬而遠之，又怎么可能深知此事物呢，若只是道聽途說，很有可能僅僅是看到事物的表象。所以“致知在格物”。

另外，還要弄清楚格物和致知的邏輯關系。只有格物，不一定就能致知，也就是說格物只是致知的必要條件，而不是充分條件，這和”能夠齊家，但不一定就能治國“是一個道理。要在格物的基礎上，不斷總結和反思，才有可能致知，知曉“物之本末，事之終始"。

最后，說下這本書。這本書是王陽明的弟子收集王陽明的語錄和書信所編集而成的。重點要看看王陽明的書信，大概就可以知道王陽明想講些什么。王陽明本人很厲害，文武兼備，但是他教育學生的水平卻不怎么樣，他的弟子后來還分成各種派系，好像能弄懂他的理論并不多，明朝后來還居然出現了王學末流。

《傳習錄》讀后感15

《傳習錄》，錢穆口中“中國人必讀的書之一”，蘊藏了一代儒學大師王陽明的思想精粹，讀它，是對心靈的拷問與洗滌，澄澈與升華。

先生說：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”

初讀，就令我汗顏，因為我就是那個“知而不行者”。我自詡懂得的道理不少，可是，捫心自問，我做到了多少？我知道“人生大病，唯一’傲’字”,我明白”寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來“，我讀過”君子溫潤如玉“，但是，當我盛氣凌人時，當我半途而廢時，當我得理不饒人時，我敢說，我懂了么？

再品，更汗顏了。知而不行，只是未知，那么，我知道的是什么？概念。我不知道的是什么？本質。概念，只是對本質的描述，我看似知道許多道理，其實都是鏡花水月，空中閣樓。實踐方能出真知，而我，一無所知，也一無所成。知而不行，就是懸空思索；行而不知，就是冥行妄作。我向來懸空思索，耽于理論，疏于實踐，今日起改之。

可是，你們呢？你們是否同我一樣，已經知悔？如若知悔，又是否已改之，亦或是依舊在苦苦掙扎？我不知道，但我知道，我們的社會上還有太多太多的知行不一者了。有像我一樣的知而不行者，例如“鍵盤俠“、”噴子“，”憤青”……他們，或者說，我們，帶來的言語暴力、社會傷害，難道還不夠多么？前段時間四川那位自殺的醫生，難道不是明證嗎？也有另一些人，他們無所畏懼，視法律如無物，棄公德于不顧，冥行妄作而自以為特立獨行，損人利己還理直氣壯，他們，有杭州的那位縱火保姆，有飛機上的那位抖腳先生，有破壞六千萬丹霞地貌的少年，有重慶那位毆打司機致使一車人墜江而死的女士，還有……我長嘆一口氣，此刻，我不僅僅是汗顏，簡直是羞愧難當！為你，為我，為我們。

是的，為我們。為我們的民族、我們的祖先、我們的文明！我們的民族，為中華；我們的祖先，叫炎黃；我們的文明，是華夏！它在蠻荒中萌芽，在蒙昧中成長，在時間中成熟，散發出動人的芬芳。可是，這個擁有三千年詩韻、五千年燦爛而輝煌文明的民族，他的傳人，竟然如此不堪！

我們的民族與文明，承受著撕裂的痛苦，在黑暗中經過無數的摸索，攀過高山，穿過幽谷，渡過黑河，終于，在近代，以決絕的姿態浴火重生，然后踉踉蹌蹌地來到了我們的眼前。現在，我們就是這樣迎接他們、傳承他們、發揚他們嗎？不，當然不是這樣。

那么，我們該怎么做呢？

做法，王陽明已經告訴我們了，那就是——知行合一。如果我們人人知行合一，每個人都為傳承、發揚光大我們的文明而做出實質行動，由文明的被接受者成為主動參與者、創造者，那么，我相信我們的文明不僅不會被我們玷污，反而會被我們發揚光大甚至超越先賢。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土。我們的文明由此而來，也必將由此而茁壯成長。